Ájurvédikus napirend
Kövesd a Természet ritmusát!
Dinácsárja, avagy az ájurvédikus napirend
Az emberben és a természetben ezerszámra fordulnak elő különböző biológiai ciklusok. Ezek apró változásainak finom követése elengedhetetlen a jó egészséghez, tartja az ájurvédikus bölcsesség. A természetben rend van és rendszeresség. Nem statikus, merev rend, hanem rendezett változás: ritmusok, ciklusok következnek egymásra s mozdítják előre az Élet fejlődését, az emberben és a természetben egyaránt. Ahogyan a természet is összehangolja a maga napi és havi ciklusait, a pihenést és aktivitást, a táplálkozást és megtisztulást, az élet minden területén, ugyanúgy a szervezetben is ezek a ciklusok a környezet tágabb ciklusaihoz vannak idomítva.
A bioritmusok tanulmányozása, ami még csak gyerekcipőben jár a nyugati orvostudományban, aprólékosan és szisztematikusan kidolgozott az ájurvédikus hagyományban. A legfőbb elv, hogy a három dósa, tulajdonságai ciklikusan végigvonulnak ez egész napon. Kora reggel, ahogy ébred a természet, a Váta élénksége hatja át a környezetet. A reggel és a kora délelőtt csendje a Kapha időszaka. A késő délelőtt és a dél az aktivitásé, a tevékenységé. Ekkor delel a nap, s a környezetben és bennünk is ekkor a legerőteljesebb a Pitta és az emésztő erő, az Agni. Ez a legalkalmasabb idő az ebédre, a napi fő étkezésre. Kora délután újra a Váta tevékeny, aktív időszaka következik, majd a napnyugta és az este nyugalmát a Kapha biztosítja. Ekkor (10 óráig) a legjobb nyugovóra térni. Este tíz óra után a Pitta veszi át az uralmat, a belső tűz azonban már nem annyira emészt, inkább megtisztítja a szervezetet a salakanyagoktól, és újjáépíti a szöveteket. A három dósa egymást követő időszakai így mintegy négyórás periódusokban váltják egymást. A Kapha időszak reggel 6-10-ig, a Pitta 10-14-ig, a Váta 14-18-ig tart, majd ismét a Kapha jön 18-22-ig, ezután a Pitta 22-02-ig, s végül a Váta reggel 2-6-ig.
Az ájurvédikus tanítás különös hangsúlyt fektet a rendszerességre, hiszen a természetben is rend van és ismétlődés. Az ember a természet része, sőt, minden ember maga is teljesség. Ugyanaz a kozmikus intelligencia építi fel, mint az Univerzumot, csak a lépték kisebb. Mint ahogy a hologramnak egy parányi részlete is tartalmazza az egész hologram valamennyi információját, ugyanígy az emberi lény is tartalmazza az egész Univerzum végtelen intelligenciáját és teljességét. Az ember számára fontos, hogy rendszeresen éljen: rend legyen benne és körülötte. A rend és a rendszeresség könnyebbé teszi az életünket. Segít megőrizni bennünk a harmóniát és az egészséget, és ha ez valamiért meggyengült volna, segít ismét természetes mederbe terelni életünket, egészséges működésébe visszaállítani szervezetünket. Ezért áldásos egy rendszeres napi rutin követése. Az Ájurvéda az alábbi napi rutint ajánlja:
A napi rutin
Keljünk korán, mindenképpen 6 óra előtt. A régi nagy ájurvédikus orvosok szerint a hosszú élet egyik titka a felkelő nap első sugarainál végzett rövid séta, amely jótékony hatással van az emberi szervezetre, egész napra pránával, életenergiával tölti fel azt. A Váta periódusban felkelve élénken és tiszta fejjel ébredünk, s a Váta jellemzőit élvezhetjük egész nap: frissek, könnyedek, életvidámak leszünk. Ennek viszont előfeltétele a korai lefekvés – hiszen elegendő alvás nélkül fáradtak leszünk – és a könnyű, szattvikus, életet támogató ételekből összeállított, életenergiát és életerőt biztosító vacsora. A Kapha periódusban felkelve (különösen reggel nyolc után) sokkal nehezebben, bágyadtabban indulunk be, főként, ha uralkodó dósánk is a Kapha.
A felkelés utáni időszak legyen a tisztulásé! Felkelés után egy kis kanálkával kaparjuk le az éjszaka felgyülemlett lepedéket a nyelvünkről. Igen ajánlatos ezt eltávolítani, mert különben a nap folyamán csak újra visszakerülne a szervezetünkbe az a méreganyag, amit már kiválasztottunk, azonkívül ez a toxinokból és baktériumokból álló ragacsos lepedék a fogainkat is erőteljesen károsítja. (Ez utóbbit már a fogorvosok is felismerték, és például az amerikai fogorvosszövetség szájápolási ajánlatában a reggeli nyelvkaparás is szerepel.) Ezután igyunk egy pohár 10 percig forralt, de iható hőmérsékletűre visszahűtött vizet, amely megindítja és elősegíti a belek mozgását és ürítését. A vizet hagyjuk természetes módon magától kihülni, ne vegyítsük a forralt vizet csaphideg vízzel, mert ez ámát okoz! Majd mossunk fogat.
Kiváló hatású a reggelente fürdés előtt (!) végzett olajmasszázs, az abhjanga is, mely erősíti az izmokat, fiatalítja nemcsak a bőrt, de az egész testet, és eltávolítja a tisztátalanságokat.Használjunk szezám- vagy (főleg Pitta testtípusúak) kókuszolajat. Gargalizáljunk és öblögessük a szánkat szezámolajjal. Ez kitűnően erősíti a torkot, és rendkívül hatékonyan pusztítja a szájban található baktériumokat. Az olajat minden esetben köpjük ki, mert miután összeszedte az ámát, mérgező anyagokat tartalmaz.
Az orrunk tisztán tartására és nyálkahártyájának védelmére rendkívül hatékony az MP-16 olaj, amely az orrba kenve és felszippantva megvédi az orr nyálkahártyáját a különféle baktériumok és vírusok kártékony hatásaitól. A szezámolaj is hasonlóan jótékony hatást képes kifejteni. Kellemes fürdő vagy zuhanyozás következhet ezután.
Könnyű testgyakorlás, a napüdvözlet nevű jógagyakorlatsor a legajánlatosabb reggeli testmozgás. Könnyű jógagyakorlatok, (az ászanák) és a légzőgyakorlat (pránájáma) előzhetik meg a legfontosabb reggeli teendőt, „a mentális fürdőt”: 15-20 perc Transzcendentális Meditáció (és esetleg a TM-Szidhi program) után felfrissülve, megtisztulva, energiával telve vethetjük bele magunkat a napi aktivitásba.
A meditáció után a reggeli legyen könnyű. A Váta típusú embereknek kiadósabb és melegebb ételre van szükségük, a Kapháknak csak valami egészen könnyűre, hogy segítse őket beindulni. A Pitták különösen ügyeljenek arra, hogy ne hagyják ki a reggelit, erős emésztő tüzük következtében gyomruk szélsőségesen reagál a kihagyott étkezésekre. A reggeli előtt (legalább fél órával) elfogyasztott, a fent említett módon elkészített, majd visszahülni hagyott forralt víz – melybe Kaphák és Váták citromlét és mézet is keverhetnek – méregtelenít, és hatékonyan megindítja az emésztést.
Rendkívül fontos a rendszeres testmozgás! Már napi fél órányi testmozgás is egész napra elegendő boldogsághormonnal tölti fel a szervezetünket. Sportolni, komolyabb fizikai aktivitást végezni azonban sokkal kedvezőbb a délelőtt folyamán, mint estefelé. A szervezet még az aktivitásban van, az este közeledtével viszont már a pihenő üzemmódra készül. Ügyeljünk arra, hogy a fizikai aktivitás erőssége soha ne haladja meg fizikai teljesítőképességünk 50 százalékát. Ha a pulzusszámunk húsz perc elteltével sem áll vissza a normális értékére, akkor biztosan tudhatjuk, hogy túlerőltettük magunkat.
Fő étkezésünk az ebéd legyen, dél és egy óra között. A Nap, testünk folyamatainak kapcsolótáblája, ekkor delel, és ugyanúgy, ahogy a környezetben, bennünk is ekkor a legerősebb az emésztő tűz, az Agni. Az ebéd legyen bőséges, de ne túl nehéz, tápláló, szattvikus és a dósáinkat nyugtató. Naponta legalább egy alkalommal mind a hat alapvető íz (édes, sós, savanyú, kesernyés, fanyar, csípős) legyen meg a különböző fogásokban, még ha csak nagyon kis mértékben is, mert így az ebédünk a test és az elme számára biztosítja a boldogságot és a teljességet. Az ebédhez kortyolgatott meleg folyadék segíti az emésztést. Soha ne igyunk hideget! A hideg folyadék legyengíti az Agnit, aminek következtében az emésztés gyengévé válik, és képtelen lesz arra, hogy a táplálékból ódzsaszt termeljen. (Az ódzsasz a test boldogsága, a jó emésztés terméke a testben, szerotonin és egyéb boldogsághormonokból áll, amelyek jó közérzetet biztosítanak az embernek. A boldog testben működő boldog elme pedig szómát termel, így teljességet, boldogságot tapasztalhatunk életünk minden pillanatában.)
Evés közben keveset igyunk, rétegeljük az ételt és a folyadékot, ne pedig az étkezés végén igyuk meg italunkat, megterhelve és prés alá helyezve ezáltal a gyomrot.
Ebéd után üljünk tíz percet nyugodtan az asztalnál, majd, ha tehetjük, sétáljunk egy kicsit. Ne együnk annyit, hogy utána nehéznek érezzük magunkat. Akkor volt jó az ebédünk, ha energiával és boldogsággal töltött fel minket, s elfogyasztása után frissebbnek, energikusabbnak érezzük magunkat. Ha ebéd után fáradtak, legyengültek és álmosak vagyunk, akkor az ebéd nem volt megfelelő. Az is lehetséges, hogy túl sokat ettünk. Mindig ügyeljünk arra, hogy ne együnk túlságosan sokat, teljes kapacitásunk 2/3-a legyen a maximum, amennyit megeszünk. Akkor a megfelelő mennyiségű a magunkhoz vett táplálék, ha az étel két markunkban elférne. Minden étkezésre igaz, hogy nyugodt körülmények között, szépen megterített asztalnál, kellemes környezetben történjék. Ne beszéljünk, ne olvassunk, ne tévézzünk közben, hanem az ételre figyeljünk, mert minden érzékszervünkkel „eszünk” és emésztünk.
A rövid pihenő után visszatérhetünk munkánkhoz. A napi elfoglaltság végeztével, ha hazatérünk, már ne aludjunk. A délutáni szundikálás túlzott mértékben növeli a Kaphát. Ha túlságosan sok Kapha marad emésztetlen a szervezetünkben, akkor ámává alakul bennünk. Következzék ezután a délutáni TM program, amely eltávolítja a napközben felgyülemlett fáradtságot és feszültséget, megújjítja bennünk az Agnit és elégeti az Ámát, utána frissen, kipihenten vághatunk neki egy kellemes, nyugodt estének.
A meditációt korai vacsora kövesse, mindenképpen 6 óra előtt. Az epeműködés szinte teljesen leáll délután 6 óra után, ilyenkor a szervezet lassanként már az éjszakai pihenésre és a méregtelenítésre készül. A vacsora könnyű legyen, lefekvésig ürüljön ki a gyomorból, hogy éjszaka ne kelljen sokat emésztenünk. Este ne fogyasszunk nehéz ételeket, mint amilyenek a savanyított tejtermékek vagy az olajban sült ételek, esetleg húsfélék! Ezek az ételek nagyon nehezen emészthetőek, rengeteg emészthetetlen salakanyagot, ámát termelnek, és erősen tamaszikus jellegűek (nem életet támogató minőségűek), hatásukra reggel nehezen, tompa fejjel fogunk ébredni, esetleg vizesedés és püffedés jelentkezhet testünkben.
Jó tanács, hogy a főétkezések között ne nassoljunk, mert az Agni, amely a folyamatos igénybevétel miatt újra és újra emészteni kezd, legyengül. Nagyon káros az úgynevezett ráéevés is, amikor egy-egy étkezés után nem sokkal, ismét enni kezd valaki. Ilyenkor rengeteg Áma képződik, a szervezet pedig kétségbeesetten küzd, hogy megtisztuljon a toxikus anyagoktól. Nagyon sok gyomorégéses problémának ez az oka, hogy a szervezet nem kap elég időt arra, hogy az elfogyasztott táplálékot megeméssze.
Gyümölcsöket viszont étkezések között is ehetünk. Lehetőleg ne többfélét, hanem csak egyfélét, mert így könnyebb azt megemészteni. A gyümölcsök fogyasztása étkezések után nem ajánlott, azokat legjobb önmagukban enni. Szénhidrátfélékkel együtt a gyümölcsök erjedési folyamatokat indítanak be a szervezetben. Felejtsük el tehát nagyszüleink szokásait, semmiképpen sem üdvös dolog például dinnyét kenyérrel együtt enni.
Vacsora után jólesik egy rövid sétát tenni. Ezután pedig valamilyen kellemes, nem megerőltető tevékenységet végezhetünk. Este már ne nézzünk akciófilmeket, s ne olvassunk olyan könyveket, melyek izgalomban tartanák idegrendszerünket, inkább valami lélekemelő, spirituális irodalmat válasszunk. Nyugodtan, békésen készüljünk a lefekvésre, hangoljuk rá magunkat az éjszaka pihentető csendjére.
Korán feküdjünk le, 21 és 22 óra között. Ekkor még tart a Kapha periódus, s ennek nyugodtsága mély és pihentető alvást biztosít számunkra. A hosszú élet egyik titka, hogy megfelelő időben s megfelelő ideig aludjunk. (Az egyik legnagyobb ájurvédikus orvos, Dr. Triguna mondta egyszer, hogy a betegségek java része már azáltal leküzdhető lenne, ha az emberek reggel 6 óra előtt felkelnének és este 8 óra után lefeküdnének aludni.) Ha a Kapha időszakban nem fekszünk le aludni, este 10 óta után, az újabb Pitta periódus kezdetét követően, amikor az emésztő tűz ismét felerősödik szervezetünkben, gyakran érezzük, hogy ismét éhesek és aktívak vagyunk. Ez az aktivitás azonban már a szervezetünk megújulásának, pihenésének rovására történik. Este tíz és 11 óra között az Agni először a mentális ámát kezdi el emészteni. Minden érzelmi stressz feloldása ekkor történik. Ha ilyenkor még nem alszunk, akkor ez a folyamat nem tud végbemenni. A késői, különösen az éjszakai evés sem ajánlatos, testünk ekkor már pihen és tisztítja önmagát, így a késő este elfogyasztott étel ámaként rakódik le a szervezetünkben.
Lefekvés előtt, ha jól esik, fogyasszunk meleg vagy langyos tejet, cseppnyi ghível és mézzel vagy nádcukorral. (Fehér cukrot egyáltalán ne használjunk, mert nagyon erősen növeli a Kaphát és ámát okoz. Megfelelő a nádcukor, amely mind a három dóshának jót tesz.) Fűszerezhetjük italunkat kurkumával, kardamonnal, gyömbérrel, fahéjjal. A tejet felfuttatjuk, majd hagyjuk kihűlni kellemes hőmérsékletűre. (A mézet tilos melegíteni, csak ilyenkor, amikor már 40 C fok alá hűlt a tej, szabad belekeverni.) Az Ájurvéda azt tanítja, hogy akkor megfelelő hőmérsékletű, azaz már nem túlságosan forró egy ital, ha a kisujjunkat beletéve nem kellemetlen a hőmérséklete. Ilyenkor már az egész testünk számára megfelelő és fogyasztható az innivaló.
Kellemes álmot, és tiszta fejjel való ébredést biztosít, ha lefekvés előtt 5-10 percig Gandharva véda zenét vagy a Számavéda recitációját hallgatjuk.
Hogyan ragadja el az oroszlán az elefántot?
Az ájurvédikus bölcselet mértékletességre int bennünket. Aki túl sokat dolgozik, beszél, éjszakázik, utazik, mértéktelen evésben, ivásban és szexben, olyan hirtelen fog eltünni a Föld felszínéről, mint ahogyan az oroszlán ragadja el egy elefántot.
Ne tartsd vissza!
Ha a testünk jelez, nem szabad visszatartani fizikai késztetéseinket! Ha tüsszentenünk, ha ásítanunk kell, vizelési ingerünk van, netán egyéb késztetést érzünk – és ez sorolható még tovább — akkor soha nem szabad azt visszatartanunk! A Csaraka szamhíta leírja, hogy testünk minden sejtjének megvan a maga szükséglete, ha visszatartjuk bármelyik ingerünket, akkor az feszültséget okoz a testben, amely felgyorsítja az öregedés folyamatát! A célunk, hogy a halhatatlanság felé tartsunk, a nagyon hosszú és nagyon boldog élet felé, ezért a természet jeleinek mindig engedelmeskedjünk!
Mi az áma, és miért fontos, hogy megszabaduljunk tőle?
A hagyományos indiai gyógyászat, az ájurvéda kulcsfogalma az áma. A meg nem emésztett vagy részlegesen megemésztett ételből a szervezetben felhalmozódó salak- és méreganyagokat jelenti, amelyek gyengítik „az emésztés tüzét”. A gyógyuláshoz az ámát el kell távolítani.
A gyenge emésztésből származó áma felhalmozódhat a szervezetben – tartja a több ezer éves ájurvéda –, és számos betegséghez vezethet. Az ájurvéda felfogása szerint valamennyi betegség kialakulásában szerepe van az ámának, valamennyi betegség ezzel kezdődik.
Ha megjelennek a szervezetben az áma jelei, ez azt mutatja, hogy vagy gyenge az emésztés tüze (jatharagni), vagy nem megfelelőek az étkezési szokások, illetve mindkét jelenség egyszerre áll fenn.
Mi minden jelzi az áma jelenlétét?
Az áma jelenlétének fő tünetei a következők:
-ellustulás, aluszékonyság vagy gyengeség,
-depresszió és ingerlékenység,
-hőemelkedés, általános fájdalomérzés a testben vagy a lábakban,
-az étvágy elvesztése,
-étkezés után nehézségérzés a gyomorban,
-székrekedés,
-gázok vagy szélképződés,
-bevonat keletkezése a nyelven,
-kellemetlen szagú lehelet,
-az izzadás fokozódása, erős izzadságszaggal,
-bőr- és szemproblémák jelentkezése,
-zavaros állagú vizelet,
-nyálka megjelenése a székletben vagy olyan széklet, amely nem folyamatosan ürül.
Az áma nem távolítható el a szervezet belsejéből akkor, ha ehhez nem nyílnak meg a megfelelő csatornák. Ha a nyelven vagy a székletben nyálka van, a vizelet zavaros vagy az izzadás nagyon erős, akkor ezek révén bizonyos mennyiségű áma el tud távozni, de a felsorolt tünetek inkább a túlságosan nagy mennyiségű áma mérgező hatásának velejárói, semmint az eltávolítás megfelelő módszerei.
Az ájurvédában számos módszer létezik a tisztításra, ezeket összefoglaló elnevezéssel pancsakarmának nevezik. A pancsakarma segítségével meg lehet szabadulni a felesleges salak- és méreganyagoktól, az ámától és stabilizálni a dósák működését. A dósák az indiai testalkatokat jelentik; részletesen megismerkedhet velük és elemezheti a saját testtípusát Ájurvédikus tesztünkben.)
A megfelelő ájurvédikus gyógynövényalapú szerek, készítmények alkalmazása ugyancsak képes kiűzni a szervezetből az ámát. Ha a csatornák tiszták az áma eltávolításához, akkor az emésztés tüze hatékonyabb lesz, és a további áma képződését sokkal könnyebb megakadályozni.
Az áma csökkentésének módszerei
Az áma mennyiségének csökkentése céljából olyan ételeket vegyünk magunkhoz, amelyek tökéletesen megemészthetők. Emellett elengedhetetlen, hogy rendszeresen étkezzünk, tartsuk meg a táplálkozás alapvető szabályait, és olyan étrendet válasszunk, amelynek következtében minimálisra csökken az áma képződése. Ehhez a következők szükségesek:
Kerüljük az áma képződését fokozó ételeket, vagy legalább csökkentsük a mennyiségüket.
Növeljük a gyümölcsök, a párolt vagy főzött zöldségek, a keserű ízű ételek, a zöldséglevesek, a zöldség- és gyümölcslék, illetve a vaj fogyasztását (a vaj az indiai gyógyászatban a többször felfőzött és tisztított vajat, vagyis a ghit jelenti).
Csak annyi és olyan minőségű ételt szabad fogyasztani, amely nem gyengíti vagy nem terheli túl az étkezés tüzét. Ha mégis ez történne, akkor jelentkeznek az ismert tünetek, vagyis elnehezülés étkezés után, gázképződés, valamint a nyelven fehér színű bevonat.
Egyes gyógynövények táplálják az emésztés tüzét. Ilyen például a menta és a gyömbér. Házi készítmény, amely segíti az emésztés tüzét, a friss gyömbérből és citromléből készülő ital. Egy kis üvegbe tegyünk félig gyömbért, a maradék helyet töltsük fel citromlével, valamint egy kevés sóval. Étkezés előtt tíz perccel ebből a keverékből fél teáskanálnyit lehet fogyasztani.
Főzéshez használjunk olyan fűszereket, mint a kurkuma, a kömény, az ördöggyökér (pálcakóró gyantája), a koriander – ezek mind segítik az emésztést.
Rendszeresen mozogjunk, végezzünk gyógynövényolajjal történő masszírozást, és időnként böjtöljünk. Legalább kéthetente tartsunk egy böjtnapot. A böjtölés napján csak gyümölcsöt és könnyen emészthető zöldséglevet szabad enni, illetve gyümölcsléket, gyógyteát és tisztított vizet inni. Így az egész szervezetet megtisztíthatjuk.
Agni az ájurvédaban
Az ájurvéda egyik gyógyító módszere a belső tűzáldozat, ennek neve pránagnihotra. Ebben a szertartasban Agni az emésztő tűz(dzsátáragni), aki elemészti a neki szánt áldozatot, azaz az ételt. Az ilyen szertartással elfogyasztott étel táplálja az összes életerőket pránákat. Az agni megjelenési formái az ájurvédában:
- dzsatharagni: az emésztő tűz.
- pranagni: a vért látja el oxigénnel, a levegő tüze.
- manaszika agni: az elme tüze, az érzéki benyomásokat a képzelet terévé alakítja.
- baudhika agni: az értelem tüze, mely képes megkülönböztetni jót és rosszat.
- ánandagni: a boldogság tüze, a vágy, magasabb szinten, a szeretet ereje.
- csidagni: a tudat tüze, mely a valódi belső tűz és fény, amiből az összes többi tűz visszaverődéssel nyeri erejét. Az egész univerzum az ő teste.
- brahmanagni: a Brahman, azaz a Lét tüze, minden kettősségen túli önmagában létező tűz.
Maharishi következőképp jellemzi a TM-et:
A Transzcendentális Meditációban a tudatos elme a tudatosság önmagára irányuló állapotába kerül, ez az emberi tudat legegyszerűbb formája, itt a tudat csak önmaga felé nyitott. A tudatnak ez az önmagára irányuló állapota, a fizika legújabb, szuperszimmetrikus egyesített kvantummező elmélete szerint a Természeti Törvény Egyesített Mezeje, amely önön belső interaktív dinamizmusa révén a teremtés különböző formáiban és jelenségeiben jut kifejezésre. Amikor a Transzcendentális Meditáció módszerének segítségével a tudatos elme azonosul az Egyesített Mezővel, az emberi tudatosság megnyílik saját teljes potenciáljának, amely nem más, mint a természet intelligenciájának teljes potenciálja. Ennek eredményeként a gondolkodás és a cselekvés spontán módon egyre nagyobb összhangba kerül a természeti törvény evolúciós erejével. A Transzcendentális Meditáció az az egyszerű eljárás, amely a legalapvetőbb szint felelevenítésével lehetővé teszi, hogy minden egyén élete a teljesség méltóságára emelkedjék, amelyben a tökéletes egészség, boldogság és siker a mindennapi élet természetes jellemzői.
Gandharva véda zene:
http://www.youtube.com/watch?v=2JXHsm8dMAc
Transzcendentális Meditáció: